Muchos intentos, algunos con éxito y otros no.
Este es un árbol coreano, de la familia de los cítricos, Poncirus trifoliata, una especie de mandarina no comestible.
Quizá algún día vuelva a intentarlo...
https://caixaforum.org/es/madrid/p/voces-del-pacifico_a168425221
Una magnífica exposición sobre los pueblos del Pacífico, Oceanía, sus tradiciones y su realidad actual, en todos los aspectos de su cultura, tan lejana y tan fascinante.
El vestido ceremonial que aparece en la foto es un traje de novia contemporáneo pero inspirado en los tradicionales, realizado con materiales naturales.
Una visita muy refrescante en plena ola de calor que nos acerca a los tesoros que guarda el British Museum que colabora con Caixaforum en esta exposición.
Una manera de vivir que parece más centrada en la belleza en los objetos de uso cotidiano y el recuerdo de los ancestros en rituales llenos de sentido que nuestra cultura de usar y tirar...
Manolo Valdés presenta sus esculturas monumentales en la Bahia de Santander.En su juventud perteneció al Equipo Crónica y más tarde ha creado obras de gran tamaño como la madrileña Dama del Manzanares... que me recuerda un poco a ésta y también tiene que ver con mitos clásicos.
En The conversation Joan Tahull Font, profesor de Sociología de la Universidad de Lleida cuestiona la pérdida de tradiciones como salir a tomar el fresco en las noches de verano, antes algo muy común en pueblos y barrios, cada vecino con su silla en la puerta de su casa... y apunta posibles soluciones para las ciudades de nuestro país, tan hostiles en las olas de calor para todos pero especialmente para personas mayores y niños.
"Es urgente repensar cómo queremos vivir y envejecer. Las soluciones deben ser urbanas, pero también sociales y culturales. Recuperar prácticas como el “salir al fresco” no es mirar al pasado con nostalgia, sino repensar el presente con sensatez.
La soledad no deseada en las personas mayores no es una consecuencia inevitable del envejecimiento, sino del tipo de sociedad y ciudades que estamos construyendo. El verano, con su calor extremo y los cambios en las rutinas, expone con más claridad estas deficiencias. Pero también puede ser una oportunidad para actuar.
Habilitar espacios de sombra, revitalizar plazas y calles como lugares de encuentro, fomentar las relaciones vecinales y fortalecer las redes comunitarias son condiciones necesarias para una ciudad más digna, habitable y equitativa.
Volver a tomar el fresco, en una versión urbana y adaptada al siglo XXI, podría ser una de las claves para combatir el aislamiento estival. Porque en el fondo, más que el calor, lo que más pesa es la ausencia de alguien con quien compartirlo"
The original stimuli of our sense organs was the wild world, so we could consider nature a higher quality source. Higher quality doesn’t mean better in absolute terms, but more expeditious for the task. Skillful means, we could say — for the same reason monks for thousands of years value silence when meditating. Silence is skillful.
The obvious question is: What, exactly, can we learn from the body? But really the question should be: How can the body help us unlearn? Buddhist practice can be considered subtractive rather than additive. The intelligence of the body isn’t leveraged for another intelligence. Rather, it is autotelic, from the Greek: “having an end in itself,” to which I’m reminded of one of my favorite quotes by Shunryu Suzuki Roshi: “We do not exist for the sake of something else.” In other words, all forms of mind exist for their own sake when they are present and awake in their environment. The ear, to hear. Skin, to touch. Ear-mind. Skin-mind.
Birdsong, wind (perhaps in the whistle of a coke bottle), and the sound of water are privileged pathways into our bodies. So are the blue-greens hues of nature. We can receive these stimuli deeper than others and move toward them as an animal to safety. Study after study proves nature is good for our mental health and well-being, but we shouldn’t leverage the wild only to buttress our mental health. To be with the wild can be enough. Body practice trains our senses, breathes life into them, and allows mind to enter them.
When your senses awaken, a strange thing happens — joy appears. This joy is not always born because something is beautiful or harmonious, as our senses were also developed to locate the noxious or detect a predator. Rather, joy can be the proverbial fruit of being awake. “Even when the Tathāgata eats the coarsest food, it tastes better than any celestial ambrosia,” reads the Mahāratnakūta Sutra. When it all turns into ambrosia, it’s miraculous, but also mundane. Basic. Archaic.
That day, on the edge of Stagecoach Reservoir, I unlearned something. A body can go about creating the world, achieving this and that, making music, but it also has the ability to be played, to become a musical instrument. We become the Coke bottle. The music being played might be discordant at first, but in time, as with sitting practice, ambrosia emerges.
Dice Juan Mayorga, director del Teatro de la Abadía, sobre Los Yugoslavos:
"Creo que los yugoslavos es un cuento sobre el amor, sobre el poder de l palabra, sobre el poder del silencio, sobre la búsqueda de un sitio donde vivir y sobre lugares que ya no existen, pero siguen arrojando sombras (en todas las vidas hay lugares así: una casa, un rincón de la ciudad, un paraje...También en la vida los hay, espectador, y los hay en tus sueños.
Lo traen a escenarios actores formidables: Luis Bermejo, Javier Gutierrez, Natalia Hernández y Alba Planas. Acompañarlos ha sido, en cada ensayo, un privilegio y un placer. Juntos te ofrecemos Los yugoslavos, un cuento sobre cuatro seres humanos, que intercambian palabras, silencios y mapas. "
El amor, la tristeza y la esperanza son el núcleo temático. La esperanza en la palabra, que puede destruir pero también salvar. Puede dar sentido...
To free ourselves from habitual patterns, says Valerie Mason-John, we need to see how they have become part of our identity.
Watch your thoughts; they become habits.
Watch your habits; they become stories.
Watch your stories; they become excuses.
Watch your excuses; they become relapses.
Watch your relapses; they become dis-eases.
Watch your dis-eases; they become vicious cycles.
Watch your vicious cycles; they become your wheel of life.
We meditate to uproot what the Buddhist teachings call samskaras. These are the mental impressions and recollections that have been psychologically imprinted in our minds by early childhood trauma.
We also meditate to loosen what the Buddha called the seven anusayas, which are obsessions or underlying habitual tendencies. If we really want to break deep-rooted habits, every one of us needs to become aware of the obsessions of sensual passion, resistance, views, uncertainty, conceit, ignorance, and the passion of becoming.
Maybe you’ve made a New Year’s resolution again this year, performed rituals, done therapy, or tried plant medicine. But these seven habitual ways of acting out are still dominating your life and causing you misery. Why? Because the anusayas are rooted in ancestral trauma, intergenerational trauma, and epigenetic trauma. They have become part of your identity.
The thoughts that habitually run around in your head are part of your superego: they are giving internal voice to the adults in your past who harmed, hurt, and wounded you. Every time we habitually react, that past is present. It resurfaces.
I used to have a huge reaction if I was waiting for a friend and they were half an hour late. For some of you, someone being half an hour late wouldn’t be a big deal. But once upon a time, waiting for someone put my whole body into a crisis—palpitations, sweats, grinding my teeth. That’s because the memory was still in my body of the six-week-old me who was left somewhere by a mother who never returned. So when someone was late, my body memory was activated and I became deeply distressed.
This habit of reacting was only uprooted when I surrendered the identity of an abandoned six-week-old, and allowed that identity to die, in the painful gap of sadness, rather than habitually turning away from it in my distress. We transcend our habits by allowing a part of our superego to die.
Become aware of the body by simply noticing what the body is touching. Notice your clothing and anything else touching the body.
The body produces sensations—it’s what the body does. So become aware of such sensations: heat, tickling, aching, throbbing. itching, pain, and so on. Notice that these sensations are either pleasant, unpleasant, or neutral.
Sensations trigger thoughts, so become aware of thoughts touching the heart–mind. Notice them without identifying with them, without thinking them, and without creating habitual grooves in the brain.
The heart–mind will produce thoughts, because that’s what it does, too. You don’t have to think them. You can be free of stinking thinking and have “thoughts without
a stinker.”
We work with thoughts by inhaling deeply, expanding the breath throughout the body, and then exhaling. Do this several times, and hopefully this will begin to weaken habits.
« Les hommes se distinguent par ce qu’ils montrent et se ressemblent par ce qu’ils cachent. » C’est de Paul Valéry et c’est très juste. Nous nous ressemblons, nous les humains, par de nombreux aspects, et notamment celui de nos rythmes de vie.
En musique, le rythme se définit par une alternance de temps forts et de temps faibles. Dans nos vies, c’est pareil, notre horloge biologique nous impose par exemple l’alternance de la veille et du sommeil.
Nos temps forts préparent nos temps faibles, et inversement : sans une bonne nuit, nous aurons moins d’énergie pour la journée qui suit ; et sans une journée suffisamment active et gratifiante, nous dormirons moins bien.
Bien sûr, nous pouvons bousculer un peu ces rythmes pendant quelque temps, moins dormir, avoir des journées hyperactives, bousculées et trop remplies ; mais pas trop et pas trop longtemps. Et les personnes fragiles n’ont pas intérêt à le faire.
Ainsi, quand on souffre de maladie bipolaire, respecter ses cycles veille-sommeil, ses cycles agitation-repos, etc., est un facteur de protection contre les rechutes. Et il existe une thérapie dite des « rythmes sociaux » qui a fait ses preuves dans ce domaine, en apprenant entre autres aux patients à augmenter la régularité de leurs routines quotidiennes et à mieux respecter leurs rythmes naturels.
Pour les autres, si on a la chance de n’être pas trop fragile, on peut les bousculer, ces rythmes, on peut par exemple pousser sur le curseur excitation, accélération pendant quelque temps. Ça fait du bien aussi de se lâcher dans les temps forts et d’oublier quelque temps notre besoin de temps faibles, de calme et de récupération…
Bon, après, attention à la surchauffe… Nous vivons dans une société qui nous pousse à négliger et oublier nos rythmes personnels, nos rythmes endogènes, une société qui nous pousse à l’accélération, à la multiplication des tâches, à la réduction du temps de sommeil.
Pourquoi ?
Mais parce que quand on dort, on ne sert plus à rien : on ne produit rien, on ne consomme rien ; pas bon pour le Marché, ça !
Alors, rappelons-nous que le meilleur gardien de nos rythmes personnels, c’est nous-même. Pour cela, la nature nous a doté d’un moyen simple et efficace : nos émotions.
Entre autres fonctions, elles nous rendent ce service : comme elles sont intimement liées au bon fonctionnement de notre corps, de ses besoins, de ses rythmes, elles nous font savoir ce qui va et ce qui ne va pas.
Les émotions agréables – qu’elles penchent du côté de la détente ou de l’énergie – nous indiquent que nous sommes dans le bon rythme, que nos besoins en la matière sont satisfaits, nos alternances veille-sommeil, calme-excitation, multitâche-monotâche sont à l’équilibre.
Et les émotions désagréables nous signalent l’inverse : si on est grincheux, c’est qu’on manque de sommeil ; si on est dispersé c’est qu’on a besoin de temps calmes ; si on ressent de l’ennui c’est qu’à l’inverse on a besoin d’excitation et d’accélération.
Par exemple, moi qui suis plutôt un calme, un paisible, un contemplatif, j’ai de temps en temps une envie irrésistible de danser sur les tables ou de me rouler par terre en chantant avec les copains. Mes émotions m’ont aidé à trouver mon bon rythme de vie : 80% de temps calmes, et 20% de temps rapides.
Et vous, ce serait quoi votre équation rythmique ?
Illustration : Ah, le rythme tranquille et profond d’une marche en forêt… (illustration Anu Garg & IA, 2024)
If you feel overwhelmed, breathe. It will calm you and release the tensions.
If you are worried about something coming up, or caught up in something that already happened, breathe. It will bring you back to the present.
If you are moving too fast, breathe. It will remind you to slow down, and enjoy life more.
Breathe, and enjoy each moment of this life. They’re too fleeting and few to waste.
Respira
Si te sientes abrumado, respira. Te calmará y soltarás tensión.
Si estás preocupado por algo que va a suceder o algo que ya ha pasado, respira. Te traerá otra vez al presente.
Si te mueves demasiado rápido, respira. Te recordará que vayas más despacio y que disfrutes más tu vida.
Respira y disfruta cada momento de esta vida. Son demasiado pasajeros y demasiado pocos para que los echemos a perder.
https://ethic.es/entrevistas/entrevista-nazareth-castellanos/
Mucha gente dice: «Yo no puedo meditar porque no me concentro». Hay términos como «la loca de la casa», los «monos» del budismo… ¿El cerebro se resiste a ser moldeado a través de la meditación?
A mí me gusta cuando la gente dice «es que yo no soy capaz de meditar». Claro, ni tú ni nadie. La resistencia es tremenda, porque el control consciente de la atención es una de las cosas más difíciles. Está mal confundir la meditación con tranquilidad. Meditar significa que te sientes a observar cómo se te va la mente; intentar entrenar algo que no te va a salir en años. Pero da igual, no se trata de que te salga, sino de que lo observes. Eso ya es un proceso. Y en dos meses se ven cambios estructurales en el cerebro. No hace falta ser un buda.
«El pensamiento espontáneo tiene muchas riquezas, el problema es cuando se convierte en obsesivo»
¿Por qué debemos controlar el diálogo interior constante?
Porque se ha considerado una de las mayores fuentes de insatisfacción. Todos lo hemos vivido: esa sensación de que ojalá hubiera un botón que me apague. El pensamiento espontáneo tiene muchas riquezas, el problema es cuando se convierte en rumiante y obsesivo. Que aunque quieras parar, no puedes; ahí te das cuenta de que tiene una naturaleza involuntaria. Se ha estudiado mucho cómo nos vienen bien los mantras, repetir algo que es verbal pero que no tiene un significado nos ayuda a reducir un poco ese diálogo interior. También ralentizar la respiración, ir a las sensaciones del cuerpo. No puedo estar hablando y a la vez observando las sensaciones de mi cuerpo porque las estructuras cerebrales que se encargan de una cosa y de la otra son las mismas.
Explica que el corazón juega un rol primordial en la percepción. ¿En qué momento nos desligamos de la visión «cardiocentrista»?
Entre cardiocentristas y cerebrocentristas ha habido una rivalidad a lo largo de la historia. Lo que me gusta es que no es uno ni otro, sino su relación. El corazón es el sistema que más impacta sobre el cerebro, el sistema al que más atención le presta. Entonces a mí me encanta porque es hablar de la emoción, de la subjetividad, de la interpretación que cada uno hace de la realidad. Es hablar de la memoria autobiográfica. Que traigamos esos conceptos a la mesa y que los discutamos desde el punto de vista de la psicología yo creo que nos puede beneficiar mucho.
Es muy curioso cómo se sincronizan no solo el cerebro y el corazón, sino también los corazones de otras personas.
La mayor sincronización es entre la madre y el bebé, y a partir de ahí entre todos. Cuando estamos hablando con alguien, se produce una sincronización entre corazones. Para comprendernos mejor hay que bajar un poco el ritmo respiratorio. El cuerpo es también la puerta de entrada de la otra persona, es algo que he estado explorando últimamente y me parece impresionante: en qué grado impactamos sobre los demás, y no solo a través de la palabra.
«El corazón es el sistema que más impacta sobre el cerebro»
Justo le iba a preguntar qué está investigando ahora y qué otras vísceras se están sumando a las investigaciones.
Yo voy a intentar que se sume el útero. Se merece un tributo que no lo tiene. Es difícil, pero vamos a ver cómo podemos medir su campo eléctrico. Y sigo muy involucrada en la respiración, ese ha sido el foco de los últimos años: respiración para personas con dolor crónico, cómo el patrón respiratorio puede producir alteraciones de la salud mental, la influencia de cada fosa en el cerebro.
De ahora en adelante, ¿la medicina y la psicología comenzarán a recetar el baile, la meditación, las respiraciones…?
Ya se está empezando a hacer. Ahora yo creo que cualquier médico te dice «a ver cómo estás comiendo, la vida sedentaria no puede ser». El problema es que esto suele decirse cuando las personas ya tienen algún tipo de problema. Sería necesario que nos lo digan a todos, que sea preventivo. ¿Qué significa hacer ejercicio y qué significa comer bien? Para ti no es el mismo tipo de ejercicio que para mi madre. La medicina tiene que pasar a ser un sistema que no te vea un solo médico, sino un conjunto multidisciplinar de profesionales.
Así se titula un artículo de la revista Másdearte sobre una exposición que tuvo lugar en Madrid hace ya unos meses en la sala ICO y que nos acerca a otra manera de construir menos destructiva para el medio ambiente y más considerada hacia los seres humanos y nuestro deseo y necesidad de belleza en nuestro entorno cotidiano.
https://masdearte.com/anna-heringer-belleza-esencial-museo-ico/
El boletín digital Hoyesarte presenta un artículo de Carlos Suarez sobre la retrospectiva del escultor canario que lleva el nombre de Crónica del siglo.
«Martín Chirino parte del hierro como metal conductor de una obra que busca su máximo potencial expresivo con un mínimo de materia», destaca Castro Flórez. «Sus esculturas, por lo común de grandes dimensiones, responden a un doble impulso: por un lado, el diálogo con el arte primitivo y los materiales y el paisaje de Canarias, leídos con los ojos de la evocación imaginativa y la memoria de aquel artista adolescente que soñaba con mover el horizonte de su playa; por otro, un poderoso impulso sígnico que genera todo tipo de geometrías espaciales, por lo general curvas (espirales), capaces de iluminar el espacio que las rodea y de ser a la vez, para quien las contempla, enigma y revelación».
«En la estética de Martín Chirino es fundamental la forma en espiral que evoca el viento. Un símbolo como alegoría del viento, pero también el aliento y el soplo creador, una encarnación de la potencia del caos y de su resolución en momentos de suspensión plenos de intensidad. Las extraordinarias esculturas de Martín Chirino rompen las dicotomías, evocando al mismo tiempo lo aéreo y el elemento acuático, la sensación de soledad y el anhelo de fortalecer los vínculos comunes, la obsesión por la identidad canaria y el más lúcido de los cosmopolitismos. A través de sus obras penetramos en la experiencia radical de la modernidad, contemplamos una impresionante proyección espacial, con pliegues y repliegues de una hermosa modulación que torna ligero lo pesado, en una búsqueda del origen que mantenga abierta la esperanza. Conmemorar la poética del espacio de Martín Chirino supone atreverse a pensar el destino de nuestra época, intentando trazar itinerarios, incluso en espiral y, en definitiva, hacia el autoconocimiento, que propicien una buena vida en la que la belleza no sea un territorio prohibido».
(Fernando Castro Flórez)
https://fundacionmartinchirino.org/coleccion
"I don't believe the half I hear,
Nor the quarter of what I see!
But I have one faith, sublime and true,
That nothing can shake or slay;
Each spring I firmly believe anew
All the seed catalogues say!"
